¿LA CULTURA MEGALÍTICA FUE ANTERIOR A LOS INCAS?
Los primeros investigadores científicos de comienzos del siglo XX no dudaron ni un momento en recurrir a crónicas proscritas, como la de Fernando de Montesinos, y utilizaron otro tipo de parámetros para poder llegar a desentrañar la antigüedad de los megalitos del Cusco. Un claro ejemplo de ello es la primera guía del Cusco, La Monografía: El Cuzco Histórico y Monumental, del sabio cusqueño José Gabriel Cosío Medina.
Recordemos que en episodios pasados de Matergia referimos que los estudios del doctor Cosío fueron contemporáneos a los descubrimientos de Hiram Bingham, quien no buscaba únicamente una ciudadela —importantísima, como Machu Picchu—, sino algo más profundo: el Tampu Tocco. Bingham creía que el verdadero misterio se encontraba resguardado por la selva, en la verdadera pacarina, el lugar de donde “reamanecieron” los hermanos Ayar. Buscaba la estirpe de Manco, los pasajes intraterrenos que conducían a los orígenes de los Incas.
Pero, ¿qué decía José Gabriel Cosío sobre la antigüedad del Cusco? Eso es lo que ahora revisaremos. Adelantamos que, por sus postulados, consideramos al doctor Cosío como parte de los divulgadores de la hipótesis del antiguo origen de los megalitos del Tahuantinsuyo, lo que denominaremos la cultura megalítica, o la era de los Mega-Terrestres.
Lo citamos de inmediato: El Cusco, a los ojos de la ciencia moderna, no fue solo la capital del Tahuantinsuyo o de los Incas, ni es ya posible aceptar la tradición de Garcilaso y de la mayor parte de los cronistas españoles, de que antes de aquellos no hubiese existido civilización alguna ni organización social y política; sino que, al contrario, fue sede de anteriores etapas de cultura, superiores a la incaica, aunque desarrolladas por pueblos de la misma raza: la quechua.
La civilización incaica significaría, pues, como dice Montesinos, cuyas afirmaciones encuentran, en gran parte, justificación en la crítica moderna, una restauración de un primitivo Imperio que, cinco o seis siglos antes de Manco, había sido violentamente destruido por alguna invasión de pueblos o tribus bárbaras venidas de lejanas tierras, quién sabe si los mismos destructores de Tiwanaku.
EPOCA PRE-INCAICA O MEGALÍTICA
Los restos de Sacsayhuamán, de Hatun Rumiyoq, del Coricancha, de los andenes de San Francisco, en el Cusco, y los de Machu Picchu, Ollantaytambo y otros sitios en las provincias quechuas, delatan, por su ostensible y remota antigüedad, una era situada muchos siglos antes del siglo XI o XII, época en la que se supone se funda el Imperio Incaico. Los Incas aprovecharon, para sus construcciones y monumentos, gran parte de lo que habían dejado sus lejanos antepasados, cuyos modelos trataron de imitar, arreglando o adaptando a sus necesidades y a su carácter las fortalezas, los templos, los muros y los canales que encontraron destruidos o en proceso de destrucción.
En el interior de la casa conocida como Hatun Rumiyoq, con su célebre piedra, puede verse una prueba patente de esta superposición de construcciones de épocas distintas. Una pared de piedras mal talladas y casi sin pulimento, al derrumbarse, ha dejado al descubierto un primoroso muro de granito, de sillares admirablemente unidos en sus juntas, con un pulimento en los bordes y en su superficie externa que se acerca mucho a la perfección de las paredes del Templo del Sol.
Esto quiere decir que una construcción posterior, hecha con piedras groseras, unidas con barro y relleno, cubría un hermoso lienzo de piedra de acabada fábrica.
La existencia de una época preincaica es, pues, a todas luces evidente. Negarla sería cerrar los ojos ante la evidencia de tantos monumentos que la arqueología va descubriendo a cada paso. Fue una época en la que, con toda probabilidad, se conoció la escritura ideográfica, pues se han encontrado muros y monolitos con inscripciones hasta hoy no descifradas. ¿El sistema de los quipus no fue sino una forma degenerada y simplificada de aquella?
Distinguir, en las construcciones de todo orden, lo preincaico de lo incaico: he ahí una cuestión difícil, en la que prosperan la conjetura y la hipótesis.
EVIDENCIAS DE LOS DIOSES EN EL PLANETA
Nunca como ahora el mundo ha estado conectado a un nivel total: en línea, en tiempo real, en vivo y en directo. Esto ha permitido conocer lugares remotos del planeta y nos sorprende descubrir sitios muy parecidos entre sí. Sin embargo, hablar de encontrar arquitectura similar ya es algo mucho más enigmático.
Es cierto que, por ejemplo, las pirámides pueden considerarse una conclusión lógica dentro de la arquitectura monumental global, perfecto. Pero hallar la firma del arquitecto en todas partes, particularidades técnicas únicas, nos hace sospechar de una marca global, diseñada por una cultura madre que se habría extendido por todo el planeta. ¿Cuándo ocurrió esto? sigue siendo un misterio. No nos centraremos en ello ahora, pero sí abordaremos un enigma particularmente fascinante: las uniones metálicas, especialmente las famosas grapas en forma de “H”.
Las civilizaciones antiguas emplearon uniones metálicas para reforzar sus construcciones monumentales. En Egipto, Grecia y Roma se utilizaron grapas o llaves de metal vertidas en cavidades con forma de cola de milano, talladas entre bloques de piedra. Al solidificarse, el metal, generalmente plomo, cobre o bronce, mantenía las piezas unidas y distribuía las tensiones estructurales, aportando estabilidad frente a movimientos sísmicos o variaciones térmicas.
Este método, documentado en templos como Karnak y la Acrópolis de Atenas, demuestra un conocimiento avanzado de fundición y resistencia de materiales. Su precisión y durabilidad convierten a estas grapas en un antecedente directo de las técnicas modernas de refuerzo estructural. Existe una lógica progresión y adhesión de estilos, comprensible por asimilación o evolución arquitectónica; sin embargo, hallar este mismo sistema a escala global y en distintos momentos históricos resulta verdaderamente asombroso.
José Gabriel Cosío Medina (1887–1960), nacido en Accha y figura señera del Cusco, fue uno de los grandes sabios andinos del siglo XX. Miembro destacado de la célebre Escuela Cuzqueña —considerada la generación intelectual más brillante e influyente del Cusco—, aportó con su pensamiento regionalista, indigenista y descentralista a la renovación cultural del país. Catedrático de filosofía, historia y letras, profesor en importantes colegios y universidades del Perú, impulsó la reforma universitaria de 1909 y formó parte del grupo fundador de la Revista Universitaria junto a figuras como Valcárcel y Uriel García. Representó al Perú en la expedición científica de Yale dirigida por Hiram Bingham en Machu Picchu, y fue un activo promotor cultural como regidor del Cusco, miembro de la Beneficencia, fundador del Instituto Americano de Arte y presidente del Rotary Club del Cusco. Autor de valiosos estudios sobre la arquitectura e historia cusqueña, su obra y liderazgo lo consolidan como una figura fundamental en la construcción del pensamiento moderno del Cusco.
LA TECNOLOGÍA PERDIDA DE LOS DIOSES ANDINOS
LAS GRAPAS METÁLICAS
En el corazón del altiplano, donde el viento corta como metal, los muros de Tiwanaku y Pumapunku guardan una señal de un pasado imposible: ranuras en forma de “H” que encajaban bloques de piedra colosales. Durante siglos se creyó que eran simples decoraciones, hasta que los arqueólogos descubrieron su verdadera función: moldes para verter metal fundido.
El uso de grapas no era únicamente técnico, sino también simbólico. En la cosmovisión andina, y quizá en la de otros pueblos antiguos, el metal fundido representaba la energía ígnea que unía lo inerte con lo divino. Al verter metal entre piedras, los antiguos constructores “soldaban” el alma del fuego con el cuerpo de la montaña, sellando un pacto sagrado entre el ser humano y la naturaleza.
Tal vez por eso, en distintas culturas del mundo, estas grapas aún resisten el paso de los siglos: son las cicatrices metálicas de un conocimiento perdido, las firmas silenciosas de los dioses ingenieros que alguna vez dominaron la Tierra.
Los antiguos constructores del altiplano también fundían aleaciones de cobre, arsénico, níquel y bronce directamente sobre la piedra, creando grapas metálicas que unían estructuras de decenas de toneladas con una precisión que asombra incluso hoy. Cada pieza era vertida a mano, como si el fuego hubiera sido un artesano sagrado.
LAS HACHAS EN FORMA DE “T”
Mención aparte merecen las hachas en forma de “T” halladas en Tiwanaku, ya que constituyen una clave fundamental para comprender el desarrollo y el uso de la metalurgia en las grandes culturas del sur de América.
Las hachas de Tiwanaku están fabricadas principalmente en bronce ternario, una aleación compuesta por cobre, arsénico y níquel. Los estudios metalúrgicos indican que, durante el Horizonte Medio, aproximadamente el 61 % de las hachas analizadas corresponden a este tipo de aleación, mientras que el resto está elaborado mayoritariamente en bronce estañífero (cobre y estaño). Asimismo, se ha determinado que todos los artefactos de bronce ternario asociados a Tiwanaku proceden de menas del altiplano, sin evidencias de aportes provenientes de menas costeñas.
Desde el punto de vista cronológico, las hachas en forma de “T” analizadas se adscriben principalmente al Horizonte Medio, periodo que abarca aproximadamente entre 500 y 1000 d. C., aunque la datación precisa de cada ejemplar puede variar dentro de este rango.
Las hachas en forma de “T” excavadas en San Pedro de Atacama habrían sido utilizadas principalmente como herramientas para el trabajo de la piedra, posiblemente destinadas a la talla y a la construcción. Su diseño y la dureza del bronce ternario les otorgaban una notable durabilidad y eficacia en tareas de corte y modelado. No obstante, su presencia en contextos específicos sugiere que también pudieron cumplir una función simbólica o ritual dentro de las culturas que las emplearon.
En efecto, diversos estudios proponen que estas hachas poseían un valor ritual, asociado a ofrendas y ceremonias, especialmente en el ámbito de la cultura Tiwanaku. Su uso como bienes depositados en contextos rituales indica que no eran apreciadas únicamente como herramientas utilitarias, sino también como objetos cargados de significado espiritual. La relativa rareza del bronce ternario habría incrementado su prestigio, reflejando el acceso a materiales especiales y su vínculo con prácticas culturales de alto estatus.
En términos más amplios, los pueblos andinos dominaron diversas aleaciones de bronce, entre ellas el bronce clásico de cobre y estaño, el bronce arsenical (cobre y arsénico) y el menos común bronce ternario (cobre, arsénico y níquel). La identificación de menas que contenían cobre, arsénico, estaño y níquel revela un conocimiento metalúrgico avanzado, tanto en la selección de materias primas como en el control de sus propiedades técnicas.
En la cosmovisión andina, los metales no eran considerados materia inerte, sino la sangre viva de la Tierra, la energía que circulaba por sus venas. Fundir metal y aplicarlo sobre la piedra era devolverle el pulso al planeta, unir el ánima del fuego con el cuerpo de la montaña, sellando una relación sagrada entre el ser humano, la naturaleza y el orden cósmico.
¿Tendrán algo que ver las hachas “T” con las “H” metálicas, se usó una aleación similar?
¿Son vestigios de un conocimiento global anterior al último gran cataclismo?
Algunos investigadores alternativos, como Graham Hancock o Brien Foerster, sostienen que todas estas culturas serían fragmentos de una misma civilización antediluviana, cuyos sobrevivientes transmitieron el conocimiento del ensamblaje metálico y la talla megalítica a los pueblos posteriores. Una civilización que dominaba el fuego, la piedra y el metal como si fueran uno solo.
Según estas teorías un evento súbito, inundaciones, actividad volcánica o el levantamiento del lago Titicaca, habría detenido el desarrollo de Tiwanaku hace unos 12 mil años. Un conocimiento se perdió, una civilización desapareció, y con ella la memoria de cómo unir la piedra con el fuego y el metal
